復次破鞞世師義應知。若汝謂甁等與色等 異者，云何得證？若離色等諸德是物可證 者應知，石女有兒、用炎水浴、被龜毛衣、著兔 角屣、戴空華鬘、入闥婆城、共化女戲是等亦 應可證。若此不可證者，甁等亦爾。色等旣無， 甁云何有？如甁，一切諸量亦皆不成，如是自 性悉不可得，故知諸法一切皆空。

復次爲破 僧佉執應知。若汝說因中有果故，諸量不 成，如諸法有自性者。是義不然。何以故？因 果一體故。汝謂自性因中卽有果，諸法中卽 有自性，故得比知。若爾，因果爲一，爲異？若一 者，一體無有異故，不可相比。若汝說因果不 一者，則自違汝義。若因中定有於果，卽成二 失：一者以因卽果則失於因，自性一故，只得 是果，云何有因？二者若已有果，因則何用？本 由因生，果旣已有，何復用因？若汝說是因有 故自性不失者。是義不然。何以故？自性處所 無故。若汝說由密空處故，云何無處所者。是 義不然。何以故？密空處並未有故。密者，謂四 大、四塵八物。空者，謂空大、聲塵二物。如此五 大五塵二處並未有者，自性云何得立？自性 未變異時，五唯五大，並未有故。空大是空處， 四大是密處，二處昔未有時，汝立自性爲在 何處？若汝說先自性未有空密者。是義不然。 何以故？生因違本故。若變異前未有空密， 則無因用。當變異時始有空密方有因用者， 是則變異，應能生自性。若汝說是時此二未 有者。是義不然。何以故？因不成就故，何物爲 先耶？若汝謂無物先自性者。是義不然，自性 無住處故，若無處所則違汝聖言故。迦毘羅 仙爲阿修利婆羅門說：昔初唯有一暗冥，此 中但有智。由處所旣無法引聖言，卽自相違。 自性及我並不成就，復以何譬得立自性？若 汝說第三是其譬喩者。亦復不然。何以故？有 二過失故，一者自失本義、二者因性不成。若 汝說無異卽是譬者。是義不然，第三不成故。 若汝說由無異故第三得成者。是亦不然，但 有數故。若汝說數有，卽乖義本。若汝所說義 本若有數、數卽義者。是亦不然。何以故？數 滅時義亦壞故，變異與自性則爲無異，如不 如並皆不立。自性及變異無差別故，則因與 果爲一並亦不成。若汝說若因果一者，則無 言語故，汝難亦無。若因果異者，一義不然。何 以故？有三過失故，一自違汝義、二成自顚倒、 三言語無因。一自違義本者云何？如此今我 取汝義還難汝，汝爲信爲不信？汝若信我難， 汝義卽壞。若不信我難者，汝難亦非難。何以 知然？由我難故。汝語義得成者，我義亦立。汝 所立義，是何時中？爲在我難前、爲後、爲俱 時？若在前者，我未有難，汝對破誰？若在我 難後，我義已成，汝義那立？若俱時者，則無能 所，如江海水一時和合，云何辯異？汝我二義 便無差別，卽成我義。二自顚倒者，汝取生義 難我顯義，此非難處。若我立生義，汝可以 三時爲難，難我生者不離三時故。若三時不 立，是生不成可爾。顯義者，由道理故立。若有 道理，則三時無異；若無道理，則不能顯義。是 故不成，不由三時故。是故難生，須依三時。今 所難者須依道理，汝將時節難道理義故，自 成顚倒。三言語無因者，言語由義得成，若無 義者語言不立，因果一體異義不成，故無語 言。若汝說是因是果者。是義不然。何以故？有 無常過故。果旣無常，因亦應爾。若因無常，則 違汝義本。汝因是常、果是無常，果色等變 異不可得故。若汝說由色所比故非不可得 者。義亦不然，所比無有故，並如前破。證量不 成故，比量亦不成，未有空密處故，因無住所 故不得成。若汝說若無可比，比量亦得成，如 比有四句：一有比無、二無比有、三有比有、 四無比無者。是義不然。石女兒兔角等並應 可比，色等可證非可證此義何用？是因無道 理故，不可得成。若汝說如隣虛空塵以果 比因，自性亦爾者。是義不然。以隣虛不成故、 因果異故、離色等塵不可得故，故譬不得成 立。若汝說取非證比非所證，如地下水不可 知見，比自性我亦如是者。是義不然。何以故？ 若汝能因石女兒比龜毛者，我則信汝因隣 虛塵得比自性。若汝說如燈自成，比量亦爾 者。是義不然。何以故？離色等八物，燈不可見 故。如隣虛塵離色等亦不可得，所比自性亦 不可得，故知無自性。若汝說憶知有故，故證 量比量並成，若無證比復何所憶者。是義不 然。若離三種知外方有憶知，證比不成故。三 種知者，一異境知、二能別知、三一知。異境知 者，如人見甁，後時憶衣，此非謂憶。汝義亦爾， 色卽異物，已見色時便憶於甁，故義不可。二 能別知者，譬如張卽見甁，王卽後憶者，無 有是處。汝義亦爾，覺能取境，我能憶知，此兩 別類不同。是覺前見，我後憶知，無是義故。三 一知者，如人正看甁時，不得生憶，若有憶知 則二過失：一者兩知一時不得俱起，以心是 一故，心取色時不得取聲。二者根正對境未 捨，那復得憶餘境？汝覺亦爾，唯是一知，無念 念滅，從變異初至解脫前際恒是一故，是憶 知中無有憶知。若翻此三知，憶知得成。謂 境界同類、能知同類、知念念滅不得一時， 備此三義憶知得成。汝憶知不成，故證比等 量亦不得成，以是緣故自性義壞。若汝說憶 知由自性，所以得成一異有無等造。初念取 境則備三義：一境、二人、三智，並一時俱有。至 第二念時，前三已滅、後三續起，前後同類是 爲一義，前後各一亦是一義，前無後有是爲 異義，前能生後是其有義，前滅後生是其無 義。備此諸義，故有憶知。由自性故，憶知得 成者。內曰：若爾，我大歡喜，翻成我義，有何損 失。我今由此義故說無自性，譬如前種能生 後穀，此前後穀不一不二、不有不無。若一者 則無前後，若異者則前穀後豆，故無一異。自 性不有不無者，因滅果生故，因滅故不有、果 生故不無。因時未有果故不可說有，果生時 必由因故不可說無。以是義故，因果憶知並 得成就，故說無自性。如穀前後不一不異，能 作種種諸事。憶知亦爾，前後不一不異，故能 憶知種種諸境。若汝聞憶知若是無常，云何 修習者。答曰：已無常故則有修習，譬如劫波 婆種子種植於地，以佉陀羅汁而漑灌之，後 時出生芽莖枝葉是其自相無有異色，唯果 熟時卽成佉陀羅色，爲相紅赤，異劫波婆自 相本色。如是心者作法非法，是法次第前心 熏習後心，如是方便熏習不失，故不一異。至 果熟時，苦樂等果卽各顯現，是故從無自性 心諸業得生，如劫波種子後同佉陀羅色。若 作此執，有自性心，是名憶知。或有人說，壽者 亦是憶知。若作此執，卽無憶知心及壽者，有 自性故則無忘失。若汝說有忘失者，有二過 失：一者憶知若有自性則無忘失，若有忘失 則無憶知。如此忘失，爲有自性、爲無自性？若 有自性，與憶知性爲相違不？若不相違，於一 物中便應一時俱有憶忘兩心並起。若相違 者，但有自性忘失則無憶知，憶知旣無，何所 忘失？若汝說是知先生後滅故說忘失，若爾 者自性則不成。若有憶知，自性、作具無用， 憶知恒有故。若汝說由作具故得成者，則無 自性，有過失故。若作者與具一體，則無憶知， 知恒有故。若知無者，心或時無，則無自性。 心或時有，則無憶知。若無憶知，心則應滅。若 汝說有別物故心得是常者。證知之時應不 憶知。卽以證知當憶知處，是故不失憶知體 者。是義不然。何以故？若物常住則無數習， 同類相似乃可數習。若無自性，似義可成。 若有自性，卽應恒守一物一事，故無相似。無 相似故則無數習，無數習故則無憶知。若汝 立自性憶知者，比量等並不成就，以一體故。 一切疑心應是決智、欲卽離欲、偷卽是施、卽 婦是母。是覺若與自性不異，爲當先有、爲當 後有？若先有者，所覺旣無，覺何所覺？若後有 者，則因中果義卽自壞。若汝說本有者，所覺 何物？若言我是所覺者。是義不然，以證比二 量我不可得故。物若是有，不離二量所得。譬 如五塵，五根五塵者，智不重生故，是名證 量。比量者，智重生故。先見識生，後比知有 根，以識不離根故。如先見烟，後知有火。我者 則不爾，不如色等可證，過根境故，不如諸根 可比。無有相應事故，故我非所覺。是故覺若 在前，則不成覺。故知一切法如實無自性，唯 眞實空是其體性。